Лао-цзы - почетное имя величайшего китайского мыслителя Ли Эра (Ли Бояня, Лао

Даня), основателя даосизма. Ему приписывают авторство "Дао дэ цзин" (трактат о

пути и добродетели) Основное понятие Лао-цзы -дао, которое метафорически

уподобляется воде (податливость и неодолимость) Вытекающий из дао образ действия

- недея ние (у вэй). уступчивость, покорность, отказ от желаний и борьбы

О жизни Лао-цзы известно мало Основываясь на сведениях, содержащихся в главе

"Тянься" ("Поднебесная") в сочинении Чжуан-цзы и в главе "Жизнеописание Лао-цзы"

в "Исторических записках", можно говорить, что Лао-цзы был несколько старше

Конфуция Дошедшее до нашего времени сочинение "Лао-цзы" отражает идеи мыслителя

и служит главным источником для их изучения В 1973 году в  Мавандуе,  вблизи

Чанша,  была

вскрыта могила, относящаяся к ханьскому времени, в которой обнаружили два

экземпляра сочинения Лао-цзы, написанные на ткани Этот экземпляр дал ценный

материал для изучения идей Лао-цзы

Он родился в царстве Чу, в уезде Ку волости Ли, в деревне Цюйжэнь Настоящее имя

мыслителя Ли Эр Лао-цзы означает "учитель Лао" В свою очередь, Лао - это

прозвище и означает оно "Старец" Согласно легенде, мать носила его в чреве 81

год, и когда произвела его на свет, новорожденный был сед Он получил фамилию Ли,

так как родился под деревом Ли (сливой) У него были длинные уши, за что ему было

дано имя Эр (ухо)

Известно, что Лао-цзы был историографом, главным хранителем государственного

архива при Чжоуском дворе Он долго жил в столице, много трудился над доверенными

ему документами, официальными и литературными текстами, много размышлял, много

беседовал с навещавшими его людьми, представителями разных сословий и профессий

Впечатления от прочитанного, увиденного и услышанного складывались в собственные

выводы о природе всего сущего, о всеобщих законах естественного возникновения,

становления и развития мира Он воплотил их в трактат, сыгравший огромную роль в

китайской философии

Завершение периода Чуньцю, когда жил Лао-цзы, ознаменовалось сме ной

рабовладельческого строя феодальным Лао-цзы с отвращением отвергал существующий

прежде принцип "управления на основе правил поведения" и горестно сетовал

"Правила поведения - они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам"

В то же время его не удовлетворял и принцип феодалов "управление на основе

закона", и он с тревогой восклицал "Когда растут законы и приказы, увеличивается

число воров и разбойников" Он протестовал также против "почитания мудрых" и

выступал против захватнических войн, которые вели между собой правители

отдельных царств В общем, он с отвращением отвергал старое, но в то же время

таил обиду на новое, причем к тому же не находит реального выхода из

создавшегося положения

В связи с этим, "видя ослабление династии Чжоу", Лао цзы ушел со служ бы,

поселился в уединении и, приняв "независимую" позу, стал искать для себя

оторванную от реальности счастливую жизнь, только для себя Обобщая уроки,

полученные во время службы, Лао-цзы считал, что корень того, что в обществе

происходят "смуты" и им "трудно управлять", лежит в "знаниях" и "желаниях* Он

говорил "Поэтому управление страной при помощи знаний - несчастье для страны, а

управление страной без помощи знаний - счастье для страны" - и настаивал на

"управлении, построенном на недеянии" Лао-цзы считал, что нужно лишь, чтобы

правитель сам "не имел желаний", и тогда народ естественным образом станет

простодушным Чтобы добиться "отсутствия знаний" и "отсутствия желаний",

необходимо отказаться от "почитания мудрых" и "не ценить редких предметов",

иными словами, ликвидировать все вызывающее желания и возбуждающее споры Лао-цзы

называа это "осуще ствлением недеяния" и говорил "Осуществление недеяния

приведет к тому, что не останется ничего, что бы не управлялось"

Исходя из этого, идеальное управление в представлении Лао цзы могло быть только

в так называемом "маленьком государстве с редким населением"

В подобном обществе государство должно быть небольшим, а население -

малочисленным, и пусть в нем "имеются различные орудия, не надо их использовать

Пусть люди до конца своей жизни не переселяются далеко от своих мест Если даже

имеются лодки и колесницы, не надо ездить на них Если даже имеются латы и

оружие, не надо их выставлять Пусть народ снова плетет узелки и употребляет их

вместо письма Пусть его пища будет вкусной, одежда красивой, жилище удобным, а

жизнь радостной Пусть соседние государства издали смотрят друг на друга, слушают

друг у друга пение петухов и лай собак, но люди до самой старости и смерти не

должны ходить друг к другу"

По преданиям, когда Лао-цзы покидал Чжоуское царство, на пограничной заставе его

встретил начальник и попросил оставить хоть что-нибудь для своей страны И Лао-

цзы дал ему рукопись в 5000 знаков - ту самую поэму, которая вошла в историю под

названием "Дао дэ цзин" ("Путь добродетели, или Книга о силе и действии")

В этом небольшом трактате в двух частях излагается суть учения о Дао Иероглиф

дао состоит из двух частей "шоу" - голова и "цзоу" - идти, поэтому основное

значение этого иероглифа - дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот

иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон

Лао-цзы, приняв дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только

смысл всеобщего закона, на и рассматривал ее как источник происхождения мира Он

считал, что дао - это "корень неба и земли", "мать всех вещей", что дао лежит в

основе мира Лао-цзы говорил "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает

три, а три рождает все существа", что является характеристикой процесса

происхождения всего сущего от дао Из дальнейшего текста "Все сущее носит в себе

темное и светлое начала, испускает ци и создает гармонию" - ясно, что под "одно"

подразумевается первозданный космогонический хаос, когда темное и светлое начала

еще не разделились, под "два" подразумевается разделение хаоса и появление

темного и светлого начал, а под "три" - темное начало, светлое начало и гармония

(го есть единое тело) Смысл высказывания "три рождает все существа" раскрывается

в главе "Тянь Цзыфан" сочинения Чжуан-цзы, в котором о темном и светлом началах

сказано "Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все

сущее" Другими словами, через противостояние темного и светлого начал рождается

новое, единое тело

Что же такое дао в понимании Лао-цзы

В первом параграфе его сочинения говорится "Дао, которое может быть выражено

словами, не есть постоянное дао" Лао-цзы считал, что его дао есть постоянное

дао, суть которого нельзя выразить в словах Оно не имеет вида, не издает звуков,

не обладает формой, и, по словам Лао-цзы, "смотришь на него, но не видишь,

слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать" Одним словом, дао

- это "пустота" или "небытие"

В четвертом параграфе сказано "Дао пусто, но при его использовании оно не

переполняется" Древнейший словарь "Ховэнь" объясняет иероглиф чун, означающий

пустоту, через иероглиф чжун (пустота в сосуде), отсюда дао надо понимать как

абсолютную "пустоту", которая никогда не переполнится

при употреблении. "Пустота" - это то же, что и небытие, из которого дао рождает

все сущее, что сформулировано в высказывании. "Все вещи в Поднебесной рождаются

в бытии, а бытие рождается в небытии".

Дао не только источник происхождения мира, но и всеобщий мировой закон. Как

говорил Лао-цзы: "Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно

не делало"; "дао никто не приказывает, оно постоянно остается само собой";

"переход в противоположность - путь движения дао, слабость - (метод) действия

дао"; "одинока стоит, но не меняется, ходит повсюду, но не устает"; "любит

приносить пользу всем существам и не борется (с ними) за выгоду".

Нет ни одного предмета или явления, возникшего без его участия; оно не

принуждает расти ни одно существо, не вмешивается в его жизнь, позволяет всему

естественно развиваться, дао постоянно находится в движении к противоположности,

мягко исполняет свою роль, но оно вечно, независимо существует и без устали

движется, появляясь везде; хотя дао приносит пользу всему сущему, оно не

вступает ни с кем в борьбу, не стремится никого захватить, не считает свою

деятельность заслугой перед окружающими и не добивается ни над кем господства

Такое поведение дао Лао-цзы называл "таинственной добродетелью" и рассматривал

ее как высший закон в природе и обществе.

В связи с этим он требовал, чтобы правители считали дао законом и, подобно дао,

"очищали сердца (делая их пустыми)" и не "желали чрезмерно много". Он требовал

не только того, чтобы правители "постоянно стремились к тому, чтобы у народа не

было знаний и желаний", но и сами "знали меру", "не кичились", проявляли

уступчивость в отношении низших и не вступали с ними в борьбу, соблюдали

недеяние и придерживались естественности Только при соблюдении этих требований

можно добиться положения, при котором правитель "не ведет борьбы, поэтому никто

в Поднебесной не в силах бороться с ним", и "соблюдать недеяние, поэтому нет

ничего, чем бы он не управлял".

Лао-цзы говорил: "Высшее добро подобно воде. Добро, которое оказывает вода,

приносит пользу всем существам, и она не борется (с ними). Вода находится в тех

местах, которыми гнушаются люди, поэтому она похожа на дао".

Во втором параграфе он говорит: "Когда в Поднебесной все узнают, что красивое

является красивым, появится безобразие. Когда все узнают, что добро является

добром, появится зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и

легкое создают друг друга, длинное и короткое образуют форму, высокое и низкое

опрокидывают друг друга, тоны и звуки вызывают гармонию, предыдущее и

последующее следуют друг за другом"

Лао-цзы также считал, что необходимо "знать людей" и в то же время "знать себя",

необходимо "побеждать людей" и в то же время "побеждать себя" (преодолевать

собственные недостатки), так как только в этом случае можно добиться высшей

мудрости и обрести могущество

Наиболее глубоким толкованием превращения противоречий в предметах следует

считать следующее высказывание Лао-цзы: "О несчастье! Оно является опорой

счастья  О счастье! В нем притаилось несчастье".

Лао-цзы считал, что превращение счастья в несчастье происходит при определенных

условиях. В девятом параграфе он говорит: "Если богатые и знатные проявляют

кичливость, они сами навлекают на себя беду". "Богатство и знатность" - это

счастье, а "беда" - несчастье Условие, при котором первое переходит во второе, -

кичливость Именно поэтому Лао-цзы постоянно-требовал "не кичиться" и "знать

меру", чтобы предупредить превращение счастья в несчастье.

Лао-цзы дал философское обобщение превращению предметов в процессе развития,

когда, достигнув расцвета, они начинают клониться к одряхлению, старости и

смерти, выразив это в словах "предметы, достигнув расцвета, стареют" Для него

одинаково сильны вновь возникший или одряхлевший предмет; он считал, что и тот,

и другой в своих превращениях идут к старости и смерти, ни у одного из них нет

будущего Исходя из этого, Лао-цзы выдвинул абсолютный принцип, выразив его в

словах "крепкое и сильное - слуги смерти". Он всеми силами выступал против

"крепкого и сильного", считая, что они не соответствуют дао, а то, что не

соответствует дао, "обречено на преждевременную смерть": "Не соответствующее дао

погибает раньше времени".

В противоположность указанному принципу Лао-цзы выдвинул другой принцип: "Мягкое

и слабое - слуги жизни". Выступая против "крепкого и сильного", Лао-цзы прилагал

все усилия для возвеличивания "мягкого и слабого" и выдвинул широко известный

принцип "мягкое и слабое побеждает твердое и сильное". Лао-цзы считал, что "все

предметы, трава и деревья при своем рождении нежны и слабы" Но они обладают

большой жизнеспособностью, полны жизненных сил и могут победить сильное, идущее

к одряхлению и старости Он говорил: "В Поднебесной нет ничего мягче и слабее

воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее", а

поэтому утверждал: "Мягкое побеждает твердое, слабое побеждает сильное".

Во времена Лао-цзы в войне при встрече с сильным противником применялась

тактика: "Я не смею быть хозяином (положения), а буду гостем, я не смею

наступать хотя бы на цунь, а отступлю назад на чи". Это делалось для того, чтобы

показать свое бессилие, вынуждавшее отступать из-за слабости Это должно было

спровоцировать высокомерие военачальников и нерадивость воинов противника,

ошибки в отдаваемых распоряжениях, что позволило бы в дальнейшем победить врага

в бою

По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий.

"Кто действует, - считает он, - потерпит неудачу Кто чем-либо владеет -

потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он

ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат

достигнуть успеха, потерпят неудачу Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно

тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому

совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобы-ваемые предметы, учится у

тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие".

Лао-цзы говорил: "Я имею три сокровища, которыми дорожу первое - это

человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть

впереди других"