РАМАКРИШНА ГАДАДХАР ЧАТТЕРДЖИ. Биография Рамакришны. Индийский мыслитель и религиозный реформатор

 

Биографии философов

мыслители

   

 

РАМАКРИШНА (ГАДАДХАР ЧАТТЕРДЖИ) (1836-1886)

 

 

Индийский мыслитель и религиозный реформатор. Популярную форму веданты (Шанкары) объявил сверхфилософией, к которой сводятся все религии мира.

По Рамакришне, главное требование религиозной этики не отречение от мира, а выполнение своих обязанностей Оказал большое влияние на идеологию индийского национального движения.

В небольшой бенгальской деревушке Камар-пукур, расположенной в глубоком

захолустье, среди рисовых полей, пальм и манговых рощ, в убогой хижине

деревенского брахмана Кхудирама Чаттерджи 18 февраля 1836 года родился сын -

Гададхар Рождение его сопровождалось разного рода "чудесными" видениями, снами и

"знамениями" (одно из них состояло в том, что новорожденный упал в золу,

находящуюся близ печи, - событие, которое было истолковано как

знак того, что его призвание быть аскетом) Мальчик оказался чрезвычайно

впечатлительным, чувствительным к красоте, эмоциональным Однажды, увидев стаю

ослепительно белых журавлей на фоне голубого неба, он впал в экстаз После этого

его все чаще - и по самым различным поводам - охватывали восторженность,

эмоциональный подъем, неизменно завершающиеся экстатическими состояниями. Это

случалось во время прогулок по окрестным деревням, посещения храмов и священных

мест, театральных представлений

Кхудирам Чаттерджи умер, когда Гададхару исполнилось всего 7 лет Семья попала в

весьма затруднительное положение, и старший брат Гададха-ра - Рамкумар вынужден

был содержать ее В 1855 году он стал жрецом храма Кали в Дакшинешваре,

основанного богатой, но принадлежащей к касте шудр женщиной - Рани Расмани

Гададхар, который вначале не одобрял поступка брата и даже отказался принять

пищу на торжественном открытии храма, считая ее - в соответствии с

ортодоксально-индуистскими понятиями - "нечистой", вскоре изменил свое мнение

"Низкое" происхождение Рани Расмани стало представляться ему (под влиянием

Рамкумара) все более второстепенным обстоятельством, впоследствии же у него

установились дружеские отношения с зятем этой шудрянки - Матур Бабу (последний и

выбрал для Гададхара монашеское имя - Рамакришна) Гададхар стал помогать брату в

его функциях жреца, а после его неожиданной смерти, в возрасте 20 лет, сам стал

жрецом

Поведение нового жреца было необычным и вызывало недоумение окружающих, он

обращался со статуей богини Кали в храме весьма фамильярно собственноручно

"кормил" ее, разговаривал с ней, гладил ее руки и даже пытался танцевать с ней

Настроения его были чрезвычайно непостоянны от радостного возбуждения он

переходил к отчаянию Однажды в состоянии отчаяния он схватил висевший в храме

священный меч и попытался покончить с собой - в этот момент ему "явилась" (по

его дальнейшим рассказам) богиня и он впал в глубокий транс (самадхи) Это

событие еще более усилило "чудачества" молодого жреца, и в конце концов

обеспокоенные слухами о его сумасшествии родственники обратились к врачам, а

после того как пос-

ледние, осмотрев Рамакришну, признали его психически нормальным, решили женить

Гададхара, в надежде, что это окажет на него благоприятное влияние

Рамакришну посылают на время домой в Камарпукур, где он в 1859 году женится - в

соответствии с индуистской традицией - на пятилетней девочке После свадебных

обрядов девочка возвратилась в дом своих родителей, чтобы вновь увидеть своего

мужа лишь через девять лет Брак, правда, остался _ до самого конца - в сущности

фиктивным, но жена Рамакришны - Сарада Деви стала его верной ученицей и

помощницей (после смерти Рамакришны его ученики неизменно обращались к ней за

советом во всех важных случаях жизни, почтительно именуя ее "матерью")

Вскоре после этого события Рамакришна встретился с двумя "духовными учителями" -

женщиной-саньяси (Бхайрави-брахмани) и странствующим монахом Тотапури ("голым

человеком") - необыкновенным аскетом, последователем Веданты, сорокалетней

подготовкой достигшего высшего откровения В течение многих месяцев Рамакришна

предавался аскезе, осваивал различные виды религиозной практики - вишнуистской,

тантристской, адвайта-ведантистской, почти беспрерывно находясь в состоянии

самадхи (экстаза)

После отъезда Тогапури (к концу 1865 года) Рамакришна в течение шести месяцев,

по его утверждению, находился в каталептическом состоянии экстаза, в каком

пребывали, судя по описаниям, древние факиры тело, покинутое духом, было, точно

заброшенный дом, предоставлено разрушительным силам Если бы не племянник,

насильно кормивший Рамакришну, тот бы умер

Впоследствии Рамакришна сам признал, что искушал Бога и что чудом вернулся

обратно, поэтому не советовал ученикам повторить его опыт

Но он осознал, что все люди, несмотря на кажущиеся различия, - дети одной

Матери, что Всемогущее разделение есть самое лицо Бога Что надо любить Бога во

всем разнообразии созданных им людей, часто противоречащих и враждебных друг

другу, во всех формах мысли, которые управляют их жизнями и часто губят их, - и

прежде всего, что надо любить людей во всех их Богах

Рамакришна понял, что все религии различными путями ведут к одному и тому же

Богу И решил исследовать эти пути

Отношение к нему окружающих резко изменилось - его стали считать уже не чудаком

и полусумасшедшим, а святым, а затем и аватарой - воплощением Вишну Немалую роль

в этом сыграла Бхайрави-брахмани, созвавшая специальное совещание пандитов, на

котором - после рассмотрения целого ряда специфически теологических тонкостей -

Рамакришна был признан аватарой Слава молодого жреца росла быстро, помимо

совещания пандитов этому способствовали и два его необычных поступка, ставших

предметом самого живого интереса и широкого обсуждения в разных слоях индийского

общества

В конце 1866 года Рамакришна стал на некоторое время горячим приверженцем ислама

- носил соответствующую одежду, исполнял обряды и ^аже (верх кощунства, с точки

зрения индуизма1) ел мясо священного животного, коровы.

Семь лет спустя он аналогичным образом выполнял христианские обряды

Приблизительно в ноябре 1874 года некто Малик, индус из Калькутты, владевший

садом в Дакшинешваре, прочитал ему Библию. Рамакришна впервые познакомился с

христианским учением. В течение многих дней душой индуса владела только

христианская мысль.

Позже он говорил своим ученикам: "Я исповедовал все религии: индуизм, ислам,

христианство и следовал по пути различных сект индуизма. И я нашел, что все они

различными дорогами приближаются к одному и тому же Богу..."

В мае 1867 года Рамакришна почти семь месяцев отдыхал на родине, в Камарпукуре,

где он не был целых восемь лет. Простые крестьяне счастливы были видеть

Гедадхара, чья необычайная слава дошла до них и внушала им некоторое

беспокойство.

Возвратившись в Дакшинешвар, в последующие несколько лет Рамакришна совершил

несколько паломничеств вместе со своим покровителем, впоследствии хозяином

храма, Матуром Бабу.

В 1872 году его жена Сарада Деви в первый раз приехала к нему в Дакшинешвар.

Рамакришна, преисполненный нежности к ней и глубокого, почти религиозного

уважения, свободного от желания, от малейшего налета чувственности, признал в

ней божество и оказал ей подобающие почести. В одну майскую ночь, сделав все

положенные культом приготовления, он усадил Сарада Деви на трон Кали и совершил

ритуальный обряд - Шораши Пуджа - поклонение женщине. Оба они впали в

экстатическое состояние. Придя в себя, он приветствовал в лице своей подруги

святую Мать, которая, по его убеждению, воплотилась в этот живой символ

непорочной человечности.

Примерно в 1874 году, закончив цикл своих религиозных опытов, Рамакришна, по его

выражению, обрел три чудесных плода познания: "Сострадание, Благочестие и

Самоотречение". В это же время он осознает, что должен передать свои знания

людям.

Следует заметить, что Рамакришна использовал малейшую возможность, чтобы

побеседовать с религиозными или учеными людьми, странствующими пилигримами и

столпами науки и общества. Он обращался к ним, где бы они ни находились, не

заботясь о том, как он будет принят.

У себя в храме он имел возможность беседовать ежедневно с представителями

различных толков и сект. С тех пор как Бхайрави Брахмани внушила окружающим

мысль о том, что его посещает Бог, а может быть он сам есть воплощение Бога, к

нему начали со всех концов стекаться люди. Еще раньше, во время путешествий по

северу Индии в 1868-1871 годах, Рамакришна встречал таких знаменитых людей, как

поэта Михаэля Мадхусадана Датта или учителей Веданты и пандитов Нарайан Шастри и

Падлогана. Вероятно, к 1872 году относится его встреча с Висванатом Упадхьяйя и

Дайянандой, основателем Арья-самаджа. Он беседовал с Рабендранатом Тагором, а

также поддерживал дружеские отношения с Кешаб Чандер Сена, стоявшего во главе

нового реформированного Брахмосамаджа... Постепенно у Рамакришны складывалось

свое мировоззрение.

Магомет, Иисус, Будда, Кришна были провозглашены им разными воплощениями одного

и того же божественного начала. Так зародилось "Вселенское Евангелие"

Рамакришны, началась его проповедь "универсальной рели-

гии", которая в условиях тогдашней Индии - с множеством религиозных конфликтов,

намеренно обостряемых и раздуваемых колониальной администрацией, - была весьма

актуальной. Проповедь имела большой успех, поскольку исходила не от ученого -

пандита и не облачалась в устрашающие латы теологической эрудиции. Она была

выражена понятным всем простонародным языком, порой с привкусом грубоватого

крестьянского юмора (впоследствии один из деятелей брахмоистского движения -

Мазумдар напишет памфлет о Рамакришне, в котором назовет его речь "грязной") и

всегда в яркой, образной форме, в виде легко запоминающихся аллегорий и притч.

Постоянная тема этих притч - единство: един Бог, предстающий перед сторонниками

разных вероисповеданий в изменяющихся формах, подобно хамелеону на дереве, едины

в сущности своей все виды религиозного поклонения, подобные разным способам

приготовления одной и той же рыбы, едины, наконец, и философские основы религий

- так, сторонники разных видов веданты, спорящие о соотношении Бога и мира,

подобны человеку, который не понимает, что во фрукте равным образом реальны и

важны все его составные части, от семечек до кожуры.

Другая тема - бедствия "железного века" (кали-юга), вызванные господством в

душах людей мировой иллюзии - майи. При этом о майе Рамакришна говорит отнюдь не

для уточнения средневековых различений относительно соотношения бытия и небытия,

для него это психологическая реальность, определяемая через такие ее "приманки",

как "женщины и деньги", - иногда дается и более развернутая формула: "женщины,

деньги, земля". И сама эта формула, и примеры, поясняющие ее (прежде всего речь

идет о бедствиях многодетных и малоимущих, но постоянно увеличивающихся семей),

связаны с тем простирающимся вокруг Рамакришны морем нищеты, бедствий, отчаяния

разоряющихся ремесленников и крестьян, которое было столь характерно для Индии

XIX века. Конечно, Рамакришна далек от понимания глубинного социального смысла

наблюдаемых им явлений, он лишь переводит их на язык односторонних и

истолковываемых в религиозном духе психологических констатации, и все же его

бесконечно многообразные притчи находят такой эмоциональный отклик у слушателей,

что по сравнению с ними поучения пандитов представляются "покалыванием стены

иголкой или щекотанием крокодила саблей".

И наконец, третья постоянная тема бесед Рамакришны - поиск путей освобождения от

бедствий кали-юги. Он отнюдь не считает необходимым для этого уход от мира. С

его точки зрения, необходимо лишь умело сочетать бхукти и мукти - наслаждение и

свободу, жить в мире, но не быть привязанным к нему (излюбленный пример

Рамакришны, обычно приводимый в качестве иллюстрации к этому положению, - как

живет служанка в доме своих господ, будучи далека от него мысленно), бескорыстно

выполнять свои обязанности. И наконец, самое главное, самое необходимое в

"железный век" - любовь (бхакти), видящая Бога во всех людях - от брахмана до

чандалы. В своем учении о "пути любви" Рамакришна примыкает к многовековой

традиции многочисленных антифеодальных движений "бхакти". Характерны его

высказывания об относительности кастовых различий. И это не были лишь слова, это

была норма поведения самого Рамакришны, всю Индию облетел

рассказ об одном из его самых необычных поступков ночью, пробравшись в хижину

неприкасаемого, он подмел пол хижины своими длинными волосами Нетрудно заметить,

насколько далеко было учение Рамакришны от рафинированного и доступного лишь

образованному меньшинству учения брахмо-истов Сам он не раз подчеркивал это

отличие, с его точки зрения, брахмои-сты подобны людям, которые выделяют одну

ноту из мелодии - он же предпочитает мелодию во всем ее многозвучии Рамакришна

(подобно брахмоис-там) выступает с проповедью единого Бога (в качестве высшей

реальности), считает относительными кастовые различия, отстаивает идею об

упрощении и удешевлении обрядов подобно тому как рыбу удобнее есть, удалив хвост

и голову, так и поклоняться Богу лучше, по его словам, в самых простых формах Но

Рамакришна не только приблизил идеи реформизма к массам, он в какой-то мере

придал им антиколониальное звучание (и в этом он сходен с Даянандой при всем

отличии от последнего в вопросах, касающихся взаимоотношения религий) Он

выступил с порицанием "англо-индийцев", этих "дипломированных слуг" колониальных

властей, попираемых башмаками англичан Для Рамакришны эти люди воплощают в своей

психологии самые уродливые черты кали-юги - развитие жадности и эгоизма,

забвение божественного начала в человеке Все это и способствовало популярности

Рамакришны

 

СОДЕРЖАНИЕ: «Жизнь и творчество философов и мыслителей»