«Эврика» 1990. КОСМИЧЕСКИЕ ТАЙНЫ КУРГАНОВ

 

 

Основа «Ригведы» и мировоззрение Ариев

 

 

 

РИТА — «КРУГ» — ЛАДА

 

В основу «Ригведы» и мировоззрения ариев положен «закон, которому должны повиноваться все боги, все люди». Он называется рита, что переводится как «путь», «движение», «закон» и происходит от индоевропейского рото, означавшего «повозка», «колесо», «круг».

 

 От этого же древнего слова происходит индийское раджасуя, немецкое рат, украинское рада — «совет», круг людей, собравшихся для обсуждения дальнейшего пути и других важных вопросов.

 

Возможно, что от этого же слова происходит Рато — древнейшее имя греческой Латы (матери Аполлона, воплощавшего солнечный зодиак) и славянской Лады («лад», «порядок», «согласие»). Сами гимны «Ригведы» и те проникнуты ритой: от него происходят понятия «речь» и «ритм».

 

Да, коловращение мироздания — всеобщий закон. Творцы «Ригведы» были правы: «Вся Вселенная покоится на рите и движется в нем». Но как они себе его представляли?

Сотворение риты, подобно сотворению мира, произошло само по себе, из ничего, из хаоса самозародившейся материи.

 

Закон и истина родились

Из воспламенившегося жара.

От них родилась ночь.

От нее — волнующийся океан.

Из волнующегося океана

Родился год,

Распределяющий дни и ночи,

Владыка всего существующего.

 

Так мыслили древние мудрецы последовательность начала мироздания. И только затем появились Солнце, Луна, день, земля и воздух над ней, а в конце — свет.

 

Итак, был жар. Он вспыхнул, и в огневом вихре самозародились «закон» и «истина» — рита и сутья «Ригведы». Знаменательно их противопоставленное единство: изреченного, установленного закона и сущностной, изначальной истины.

 

Такая диалектика вполне понятна современному человеку даже с неполным средним образованием... Но дальше начинается «теория относительности», постижение которой требует специальных познаний. Эту теорию можно сформулировать так: свет явился не от космического жара, не от Луны или Солнца — свет возник после них.

 

Темное Солнце, порожденное жаром, но лишенное света?! Да, «Ригведа» знает такое. Это Савитар («побудитель», «родящий»). Он отец Сурьи, который становится Савитаром, опустившись за горизонт и пробираясь в кромешной тьме потустороннего мира с запада на восток, чтобы явиться из-за горизонта обновленным Сурьей.

 

Не поддаваясь обману, взирая на (все) существа,

Бог Савитар охраняет обеты.

Он протянул руки ко (всем) существам в мире.

Держа твердо обегы, он правит великим путем.

 

«Великий путь» —это и есть путь риты, круговорота Солнца и Вселенной.

Примечательно, что рита теснее связан с Солнцем потусторонним, ночным,— это вполне соответствует родству риты с зодиаком. Потусторонним Солнцу и зодиаку соответствовали, очевидно, рассмотренные в конце I части нашей книги изображения на сводах «Докучаевской пещеры» и «Грота быка» ( 24).

 

В курганах к образу Савитара ближе всего погребение «космического странника» под солнцеобразной досыпкой Высокой Могилы ( 28). Ориентированные по зодиаку колеса на перекрытии ямы вполне сопоставимы с «колесом Солнца» или «вертящимся колесом», как нередко именуется рита. Этому же образу соответствует каменное кольцо вокруг погребения в центре первого кромлеха Велико-Александровского кургана ( 12).

 

Сам кромлех с изображением зодиакальной сцены — еще одно из ярчайших воплощений риты. В качестве Сави- тара — подземного Солнца можно рассматривать желтый круг внутри знака Земли на вершине птицеобразного кургана у Большой Белозерки Савитару же соответствует белый круг на брасмане (настиле из прутьев) в погребении 5 кургана № 8 у Ссменовки. Покойника, сидящего на этом круге — Савитаре, мы соотнесли с образом Матаришвана.

 

Мудрый Асура—так был наречен Савитар. У него- то, у подземного Солнца, и похитил огонь Матарн шван.

 

Считалось, что, попадая в потусторонний мир и стл новясь Савитаром, «Солнце» — Сурья превращается в Асуру и в этом значении воплощается в Варуну —«кипящего». Превращения, как видим, совершенно логичные: соединившееся с подземными водами солнце должно было, конечно, их разогреть. Образовавшиеся при этом клочья тумана и облаков уподоблялись змеевидным асурам — «не-водам» или, уже в переносном смыс ле, «жизненным силам». Под этими силами подразумевалось тепло, отдаваемое подземным Савитаром — Асу- рой — Варуной. Отдав часть гепла, прогрев в очередной раз подземное царство, обновленное Солнце вновь выходило на небо и, согревая уже не столько воды, сколько воздух, порождало в нем дэвов — «сияющих».

 

Ясно, что асуры и дэвы были связаны солнцем, но из-за него-то у них и происходила борьба. Потусторонние демоны и небесные боги тянули его в разные стороны, подобно куску шкуры! Такой ритуал — поединок за белую шкуру, символизирующую Сурью, существует в Индии и поныне.

 

В период зимнего солнцестояния борьба за обладание Сурьей была особенно напряженной. Еще бы! Дни становились совсем короткими, холод сковывал землю, жизнь замирала... Куда уходило тепло? Ясно, что его забирали подземные демоны, взращенные в среде прочих асур. Главным среди этих злодеев считался Вриг- ра — «преграда», но вместе с тем и «врата». Это он заточал в скалу Валу и «Огонь» — Агни и коров — лучи подземного Солнца—Асуры, сковывал (льдом) священный напиток Сому.

 

Вритре дэвы противопоставляли воителя — Индру. Рождался он долго и в муках (по-видимому, в период между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием), но затем побеждал-таки Вритру, раскалывал Валу и выпускал на белый свет (к дэвам) отнятые асурами у Солнца огонь и лучи, пьянящего Сому. До летнего солнцестояния Сурья торжествовал, но затем дэвы утрачивали над ним власть, и она постепенно переходила к асурам...

 

Такая схема годового коловращения мира могла родиться лишь на территории с резко выраженными временами года. И действительно, она присуща той части арийских племен, истоки которой уходят в прошлое меотов, индов (синдов) и тавров Северного Причерноморья, в кеми-обинскую, усатовскую и другие культуры, тяготеющие к Балканам. Представители именно этой ветви индоиранской языковой общности ушли затем в Индию и создали «Ригведу».

 

Но была и другая ветвь, уходящая корнями на Кавказ и в Переднюю Азию. Ее древнейшие представители в Северном Причерноморье тяготели к куро- араксской и алазано-беденской культурам. Сохраняясь затем в древнем Иране, племена этой ветви индоиран- цев создали «Авесту» — подобный «Ригведе», но более поздний во всех отношениях сборник гимнов и поучений.

 

У иранцев дэвы оказались злыми, асуры же — добрыми. Понятно: в обжитых районах Закавказья и Передней Азии люди страдали не от зимней стужи, а от летнего зноя, именно он больше всего угрожал урожаю и поголовью скота. Соответственно, главным божеством иранцев стали не Дьяус и сын его Индра, а Асура. Первый в «Авесте» не упомянут вообще, второй низведен до уровня третьестепенного демона, зато Асура возведен в ранг верховного владыки и наречен Ахура Мазда — «господь премудрый». Ему противостоит бог тьмы и зла Ангро-Майнья — «нечистый дух», воплощающий пагубные страсти, «не-жизнь».

 

Ахура Мазда и его окружение моложе божеств «Ригведы» не только хронологически, но также исторически: не менее 500 лет разделяет окончательные редакции «Ригведы» и «Авесты», к развитому первобытнообщинному строю относится первая и к формирующемуся государству — вторая.

 

Однако иранцы еще сохраняли кое-что из своих давних традиций, и эти древние представления приближались к тем, которые остались господствующими в индийской традиции. Подобно Варуне индийцев, Ахура Мазда иранцев теснейшим образом связан с Митрой.

 

Иранская Ардвн Сура («влажная», «сильная») соответствует индийской Адити в значении Притхиви— «земли», подогретой Сурьей и порождающей влажные испарения — асуров. С названием последних связано понятие асу (аши, аху)—«хозяин», «божество». Это понятие во многом близко индийскому рите, которому у иранцев отведена роль «покровителя» (рату). Подчиненность рату более высокому аху очевидна в «Жалобе Души Быка», включенной в «Авесту». Животное добивается у Ахуры Мазды верховного покровительства, но получает отказ: ему велено подчиняться человеку.

 

И тогда Душа Быка возопила: «Сказать, *iTo я должна в качестве рату удовлетвориться немощным словом бессильного человека, я, желающая сильного аху!»

Соответствия представлениям древнейших иранских племен можно найти лишь в отдельных курганах ариев. Прежде всего в тех, где достаточно выражен образ Асуры: подземного солнца Савитара и Варуны. Соответствия же образу Ахуры Мазды и другим божествам поздних иранцев представлены в скифских курганах.

 

Главный хранитель риты Варуна считался его же создателем, вопреки версии о самозарождении риты. Создан же рита был посредством натяжения космической «нити» майя, обладавшей способностью изменять прежние и создавать новые формы. Мы уже сталкивались с проявлениями этой «нити» в курганах: осями кромлехов Велико-Александровского кургана и других конструкций, общей ориентировкой трех захоронений Скворцовского кургана и т. п. Словом, это всевозможные астрономические азимуты, связующие различные ритуалы с восходами и закатами Солнца (и других ссетил) в равноденствия, солнцестояния и прочие календарные даты. Но суть заключалась, конечно, не в датах, а в приуроченных к ним состояниях природы, в хозяйственных потребностях и жизнедеятельности людей.

 

Рита с помощью майи мог быть преобразован в «трон Варуны», воздвигаемый «посреди устья рек»; отсюда мудрый Асура правил «семью потоками». Значение символики последних известно, и это позволяет раскрыть тайну господства Варуны над ритой. «Семь потоков»—это семь зодиакальных созвездий, которые Солнце проходило между весенним и осенним равноденствиями в 4250—2200, 1720—660 годах до нашей эры (и в другие не представляющие интереса для нашей темы периоды). «Троном Варуны посреди устья рек» могла быть только Полярная звезда, с прилегающим созвездием Малой Медведицы, действительно напоминающим трон. От этого ночного зенита и протягивалась, по-видимому, Варуной волшебная «нить» — майя.

 

«Потоками» назывались иногда сыновья праматери Адити (годового цикла Вселенной), родные братья Варуны да и он тоже. Эти божества символизировали месяцы благоприятного полугодия. Вместе с тем каждый из них представлялся воплощением определенного социального качества. Помимо знакомых нам уже Варуны, Митры, Дакши, к «царям издревле» в 2200— 1720 годах до нашей эры могли относится также Бха- га («наделитель», отсюда славянское слово «бог»), Анша («доля»), Арьяман («гостеприимство»). В качестве седьмого Адитьи разные гимны «Ригведы» называют то Вивасвата, прародителя смертных, то воителя Инд- ру, то Сурью или Савитара. Последний присутствует, помимо того, в обличии Бхаги.

 

Порой не один только Варуна, а все братья Адитьи выступают хранителями риты, «пастухами Вселенной». Тогда они, будучи вроде бы богами-дэвами, предстают вдруг как «охраняющие мир асуров» — демонов. Противоречия нет: они небесные дэвы в качестве дней и месяцев и потусторонние асуры в качестве ночей и «потоков», то есть созвездий. Для того, кто это понимает и почитает Адитьев в обоих значениях.

Для него оба обращенных друг к другу (мира) набухают От дождя с неба; называемый счастливым, процветающий Завоевывающий оба местопребывания, идет он на битвы. Да будут благосклонны к нему обе стороны!

 

Здесь, как видим, содержится указание на то, что мудрый должен чтить единое в противоположных началах, и тогда последние воздадут ему сторицей.

Двойственность природы Адитьев выразилась и в парной организации их. Они соединены и противопоставлены: Митра — Варуна, Бхага — Арьяман, Анша — Дакша. В «Ригведе» представлены и другие комбинации. В каждой из пар одно божество светлое (дневное, доброе), другое темное (ночное, жестокое). Прослеживается также связь их с зенитом и надиром, верхом и низом Вселенной.

 

Идеей единства и борьбы противоположностей, интуитивно постигнутой еще в те времена, проникнуты многие гимны, мифы и образы «Ригведы», включая ее основной миф: новогоднюю, временную победу Индры над Вритрой. Между намеченными, а то и разработанными таким образом диалектическими полюсами местами указаны связующие звенья. В приведенном выше отрывке — это мудрец и небесный дождь «между обращенными друг к другу мирами»; в основном мифе «Ригведы»—это Варуна (занявший благожелательный нейтралитет) и Вишну (активно помогавший герою), вышедшие из стана асуров и поддержавшие Индру, предводителя дэвов, в его праведной борьбе с асурой Вритрой...

 

Итак, родившись из производственно-календарной практики, представление о рите обрело и морально-философский аспект... На что же нацелено было это учение? На обретение бессмертия!

 

Обрести бессмертие можно было двумя способами: «став на путь богов» или «выйдя за пределы года».

 

Я слышал о двух путях от предков:

(Путь) богов и (путь) смертных.

На этих двух (путях) сходится все то,

что способно двигаться

Между отцом и матерью.

Две обращенные друг к другу (половины вселенной)

несут бродящего, Рожденного из головы, выношенного мыслью. Сколько (существует) огней? Сколько солнц? Сколько утренних зорь? Сколько же вод?.. —

сказано в гимне «Солнцу» — Сурье и Агни — «Огню».

 

Северный путь Солнца принадлежал бессмертным богам, южный — смертным людям. Это два разнонаправленных отрезка риты как годового цикла. Первый отрезок— благоприятное полугодие, осененное поднимающимся к северу весенне-летним солнцем. Второй отрезок — неблагоприятное полугодие, сопряженное с опускающимся к югу осенне-зимним Солнцем... Мы видели изображения двух этих «путей» на продольных стенках гробниц под IV и VI слоями Высокой Могилы ( 14—15). Они соответствуют последовательности развертывания времен года в ведийском учении о двух путях мироздания.

 

Стать на путь богов и воскреснуть можно было лишь с помощью ритуалов, в основе которых стояли особые, в конечном счете, календарные знания, на чтои намекает вторая половина вышеприведенного гимна. Можно не сомневаться, что погребенные под календар- но насыщенными IV—VIII слоями Высокой Могилы были приобщены к сонму «бессмертных». Это был путь наверх, к летнему солнцестоянию.

 

Второй путь, «за пределы года», вел вниз, ниже загробного царства Ямы:

(Есть) три неба (внизу?): два — в лоне Савитара,

Одно — в мире Ямы, людьми повелевающее.

Словно повозка на ступицу, опирается на него

бессмертное;

Тот, кто это знает, пусть здесь скажет.

 

Последние слова о том, что путь к вечности лежит через специальные знания. И в этом случае их смысл заключался в приобщении к Солнцу, но только подземному, сопряженному с Варуной и изначальными водами...

 

В «Ригведе» запечатлены образы смертных, воскрешенных первым и вторым способом.

Ввысь поднялся известный нам уже Матаришван — «посланник Вивасвата», родоначальника людей и отца Ямы. Подвигом этого арийского Прометея стала добыча подземного огня, охранявшегося от дэвов асурами...

 

От Савитара, подземного Солнца и воплощения Варуны, получили бессмертие Рибху («работа»)—трое братьев-мастеровых. Так наградили их боги за подвиги, совершенные в течение года. А подвиги были такие: переделка на 4 чаши (фазы Луны) божественного кубка для напитка бессмертия, изготовление колесницы для божеств утренней и вечерней зари, возвращение молодости своим престарелым родителям, учреждение трехсезонного календаря, проведение 12 дней у самого Солнца (очевидно, в период зимнего солнцестояния)... Образу Рибху соответствуют подкурганные захоронения ремесленников.

 

Покойник «обретал возможность воскресения» после ритуального присоединения к годовому циклу. Этой цели служили обнаруживаемые в курганах обсерватории и календари. Помимо практического, они имели и магическое назначение. Расшифровать их можно, лишь обладая календарными кодами, доныне хранимыми индийскими брахманами.

 

Так, 21 было излюбленным числом Солнца и года «Ригведы»: трижды по семь шагов Вишну, трижды семь поленьев костра жертвенногоПуруши и прочее.

А расшифровывается это число так: 12 месяцев+5 времен года+3 мира+1 солнце = 21-член- ный год. 17-членный год, составленный из первых двух чисел, посвящался Праджапати — «отцу существ». Цикл в 100 лет символизировал человеческий век и раскладывался на 60 дней и ночей месяца + 24 годовых полу- месяца+12 полных месяцев+3 времени года+1 солнце...

 

Яркие примеры календарной магии представлены в памятниках, о которых мы многократно уже говорили: в погребениях «космических странников» из VI— VIII слоев Высокой Могилы.

 

На стенках гробницы кеми-обинского, древнейшего из них, погребения магия календарных чисел отразилась в количественных соотношениях отрезков и точек, составляющих изображения ( 15). Обыгрывалось число 28 (то есть 21+7, см. выше)—усредненная продолжительность синодического и драконического месяцев  g— лунного календаря. Знаки времен года набоковых, восточной и западной, стенках перемежались изображениями стражей миропорядка на стенках торцовых. Последние соответствуют, как мы уже знаем, Митре — Варуне и Яме — Many. Именно в такой последовательности, двигаясь, как принято в ритуалах, правым плечом вперед, должен был «пройти» мимо божеств погребенный: с севера на юг, а затем с юга на север, «путем смертных» и «путем богов».

 

Ступай, ступай прежними путями,

Где прошли наши предки!

Обоих царей, радующихся жертвоприношению,

Яму и Варуну — бога ты должен будешь увидеть.

 

Погребение под VII слоем Высокой Могилы относилось к ямной культуре. Оно было перекрыто досыпкой в виде бычьей головы — знака Тельца ( 9). Прослежены его рот и глаза, выполненные в виде воронок. Во рту найдено И яйцеобразных комков охры, символизировавших, очевидно, остальные зодиакальные созвездия. Погребение под VIII, солнцеобразным слоем с расходившимися от него 12 лучами-дорогами было перекрыто магической повозкой, 7 колес которой направлены в «русла потоков» зодиакальных созвездий весенне-летнего полугодия ( 28).

 

Несомненно, что Высокая Могила и некоторые другие «пирамиды степей» сооружались под руководством высокопрофессиональных жрецов — не только хранителей, но и творцов традиций. Это были выдающиеся знатоки календарей и первобытных, еще не дифференцированных зачатков науки — философии — искусства — религии.

 

Выше мы обратили внимание на то, что строители последнего, XI слоя Высокой Могилы знали о том, что представляли собой сооруженные тысячелетие назад VI—VIII слои. Это можно объяснить лишь существованием развитого фольклора и наследственного клана жрецов. Не было ли среди них Кашьяпы, Вишвамитры, Атри или еще кого-нибудь из риши — «сказителей», создавших древнейшие, II—VII циклы «Ригведы»? Такая возможность вполне вероятна. Ведь, помимо общего вывода специалистов, что ведийский ритуал старше «Ригведы» и сложился на прародине ариев, обнаружены и весьма специфические соотношения между курганным обрядом и сборником гимнов.

Как и в «Ригведе», блюстители курганного обряда не принадлежали к какой-либо единой археологической культуре, ибо хранили знания и ритуалы и «ямников», и «кеми-обинцев», и «старосельцев», и «катакомбников», и «срубников» (а в «Ригведе»: «пяти арийских народов»).

 

 

К содержанию книги: Археология и языкознание об ариях и Ригведе

 

 Смотрите также:

 

Веды

Во главе второй группы, богов воздуха, стоит Индра (Indra) — бог грозы, побивающий своею громовой палицей злых демонов и призываемый обыкновенно вместе с Варуной...

 

Ригведа. Гимны из Ригведы

Из «Ригведы». Гимн Индре (I, 32). 1 Индры[1] деяния хочу возгласить ныне
Перевод выполнен по изданию: «Die Hymiien des Rigveda», lirsg. von Th. Aufrecht, Berlin, 1955.

 

Веды. ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД. СТАНОВЛЕНИЕ РАННИХ...

В эпоху создания «Ригведы» у ариев еще не сложилось классовое общество и государство. В экономике их огромное место занимало скотоводство...

 

БРОКГАУЗ И ЕФРОН. Санскрит древнеиндийский язык

С. Ригведы употреблялся только в СЗ Индии; в эпоху других ведийских сборников и брахман С. уже распространился в верхней долине Ганга, так назыв.